MTC

INDICE:

1. REINO DEL AGUA
2. REINO DE LA MADERA
3. REINO DEL FUEGO
4. REINO DEL FUEGO (MC-TR)
5. REINO DE LA TIERRA
6. REINO DEL METAL
7. REGULACION DE LOS 5 REINOS
8. CANALES UNITARIOS
9. ENERGIAS CELESTES
10. EVALUACION DEL PACIENTE BAJO LAS 5 REFERENCIAS
11. ELEMENTOS DE DIAGNOSTICO EN MTC
12. CUADRO RESUMEN DE LA LENGUA
13. AGUJA Y MOXA

SHUI

AGUA

FORMACION DEL AGUA

El agua proviene de Lo Eterno

Para que lo eterno se convierta en agua, lo eterno va a tener que decidir poner una tapa a la marmita para que se alquimice y transforme el agua mediante calor.

Lo primero en desarrollarse son los riñones que contienen 3 gotitas de agua con las 3 esencias: yuan, zong y jing. Y a partir de ahí se va a desarrollar la forma, que va a expandir la vejiga.

Los riñones van a albergar la esencia y la vejiga va a expandir todas las posibilidades del agua por todo el cuerpo.

-Conserva la esencia germinativa, la reproductiva. El sistema hormonal depende del agua.

-En la oreja también están todos los órganos del cuerpo porque es agua y es donde se guarda el recuerdo.

-En las cápsulas suprarrenales es donde se produce la vitamina D que fija el calcio al hueso. Dentro del hueso, médula, se genera la sangre; entonces la sangre depende en su generación del agua.

-Todo lo relacionado con la alerta, atención, concentración depende del agua.

-Los dientes y el cabello.

-Rige la zona lumbar.

-La inspiración depende de R-H

EL MIEDO

El hombre ha malinterpretado esa alerta por el miedo. Y así es que vivimos hoy en un mundo de miedo. Hay que convertir el miedo paralizante en un miedo creativo, activando las alertas.

El agua se asocia con la bondad suprema.

PULSO DEL AGUA

Profundo, contraído, fuerte, como una piedra cuando la arrojas a un lago.

SU VISCERA ES LA VEJIGA – PANG GUAN

-Permite que se realicen todas estas funciones.

-Shu del dorso :

A lo largo de la colunna tenemos 3 lineas paralelas a ella pertenecientes al canal de V que son:

-Huato Jia Ji—Vehiculiza la energía yuan. Sin puntos. Es un apoyo para el Du Mai.

-Shu del Dorso o Iu de asentimiento---Están las  visceras y órganos representados.

-Ben Shen---Sólo están los órganos con su psiquismo.

ENTIDAD VISCERAL – ZHE – LA RESPONSABILIDAD

BEN SHEN ZHE:

52V --- Zhiyi --- Asiento de la voluntad

TABLA CORRESPONDENCIAS RM AGUA

ORGANO	RIÑON
ENTRAÑA	VEJIGA
ENERGIA PERVERSA	FRIO
ESTACION	INVIERNO
CONTROLA A	FUEGO
COLOR	NEGRO
SABOR	SALADO
SENTIDOS	AUDICION
SENTIMIENTOS	RESPONSABILIDAD
SENTIMIENTOS -	MIEDO
MANIFESTACION VOCAL	GEMIDO
PLANETA	MERCURIO
GENERA	HUESOS-CABELLOS
OLORES	PUTREFACTO
POSICION	DE PIE
CARNE	CERDO
CEREAL	JUDIAS
FRUTA	MELOCOTON
VEGETAL	CEBOLLA
SECRECIONES	SALIVA-ORINES

TABLA PUNTOS RM AGUA

	TING	IONG	IU	KING	HO	YUAN	LO	APER	XI
R	1	2	3	7	10	--------	4	6	5
V	67	66	65	60	40	64	58	62	63

FISIOPATOLOGIA

El agua nunca puede estar en plenitud, ya que a lo largo de la vida va entrando en vacío.

-Dolor lumbar.

-Dolor articular.

-Debilidad de la audición.

-Debilidad de los dientes.

-Caída del cabello.

-Transtornos de la orina.

-Nicturia (necesidad de levantarse por la noche a orinar).

-Sensación de frío y necesidad de abrigarse más de lo habitual.

-Mareos, vértigo.

-Zumbido de oídos.

MU

MADERA

SU ORGANO ES EL HIGADO-GAN

-El hígado dice cómo repartir, dirigir, para que esté contento el pueblo. El daría y daría pues es muy generoso pero ahí está el juez que es la VB que dictamina cuando hay que dar y cuánto, para que no se quede sin recursos.

-Purifica la sangre del 99% de las bacterias que vienen de la alimentación, toxinas que recibimos a través de la piel.

-Almacena hierro porque al purificar la sangre recibe la hemoglobina y retiene el hierro.

-Almacena glucosa que la extrae de la sangre.

-Almacena principalmente vitamina A, B12, D. Puede reservar vitamina A hasta para 2 años.

-Almacena sangre hasta para verter en el torrente sanguineo 1 litro.

-Tiene la mayor capacidad de regeneración, se le pueden extirpar hasta los ¾.

-Interviene en la coagulación de la sangre.

-Interviene en el metabolismo de grasas, proteínas y glucosa.

-Cuando no hay glucosa el H transforma la grasa y proteína en glucosa.

-El H es el mayor productor de grasa y colesterol y lo vierte al ID.

-La bilis se genera en el H y luego se almacena en la VB.

-Convierte el amoníaco en urea. El amoníaco surge de convertir las proteínas y se vierte la urea por la orina.

-Interviene en el metabolismo de los estrógenos.

-El H rige los músculos porque se nutren de sangre y glucosa.

-Propicia el crecimiento. Tiene que ver con la tiroides.

SU VISCERA ES LA VESICULA BILIAR-DAN

-Expande la esencia que recoge del H a todos los órganos.

-La VB manda información al cerebro para que este actúe.

-La VB es la que decide, la que responde.

-Todo lo que tenga que ver con el entorno se relaciona con VB.

-Es la única entraña que está dentro de un órgano y es muy expansiva.

-El H elabora en 12 horas como 1 litro de bilis y se la pasa a la VB quien la elabora y la concentra para segregarla al ID.

ENTIDAD VISCERAL – HUM – LA DECISION

BEN SHEN HUM:

48V YANG GANG Ligadura del yang

TABLA CORRESPONDENCIAS RM MADERA

ORGANO	HIGADO
ENTRAÑA	VESICULA BILIAR
ENERGIA PERVERSA	VIENTO
ESTACION	PRIMAVERA
CONTROLA A	TIERRA
COLOR	VERDE-AZUL
SABOR	ACIDO-AGRIO
SENTIDOS	VISTA
SENTIMIENTOS	DECISION
SENTIMIENTOS -	IRA
MANIFESTACION VOCAL	GRITO
PLANETA	JUPITER
GENERA	MUSCULOS-TENDONES
OLORES	RANCIO
POSICION	MOVIMIENTO-MARCHA
CARNE	CORDERO
CEREAL	MIJO
FRUTA	KIWI
VEGETAL	ESCAROLA
SECRECIONES	LAGRIMA

TABLA PUNTOS RM MADERA

	TING	IONG	IU	KING	HO	YUAN	LO	APER	XI
H	1	2	3	4	8	--------	5	-------	6
VB	44	43	41	38	34	40	37	41	36

Violencia activa – llevarla a violencia pasiva – metal controla madera

Violencia pasiva – poner a la persona en situaciones de alegría – fuego controla metal

FISIOPATOLOGIA

-Oleadas de calor en la cabeza y sofocos.

-Taquicardias.

-Convulsiones.

-Accidentes cardiovasculares.

-Mareos, cefaleas, acúfenos.

-Crisis, ansiedad, ira, cólera.

-Astenia, estatismo.

-Calambres y falta de fuerza en los músculos.

-Hemorragias.

-Dolor en el pecho, hipocondrios.

-Rigidez, contractura muscular.

-Uñas débiles, quebradizas, frágiles.

-Disminución de la agudeza visual.

HUO

HOMBRE FUEGO

El fuego es la máxima expresión del yang y como tal necesita más vectores como son:

Fuego imperial --- C-ID o el Emperador y su súbdito

Fuego ministerial --- MC-TR o Ministros del C

SU ORGANO ES EL CORAZON-XIN

-Es el máximo yang y el centro de equilibrio de todo el cuerpo.

-Alberga el shen.

-El corazón responde a cada situación, se endentece cuando estamos tristes y se acelera cuando estamos nerviosos.

-El C es lo más sutil que tiene el organismo.

-El Emperador está enterado de todo a través de san jiao y xinbao.

-Controla la sangre y a través de ella transmite sus designios.

-Se expresa a través de la palabra.

-Recibe el siquismo de los demás órganos a parte del suyo propio.

SU VISCERA ES EL INTESTINO DELGADO-XIAOCHANG

-Depura los contaminantes de la alimentación y las emociones de los siquismos.

-Depura lo más puro de lo impuro, lo puro va al B y lo impuro al IG.

-Cuando se satura el ID de emociones puede haber diarrea.

-Al ser un canal externo protege el imperio.

-Es la entraña más impura del organismo.

-Absorbe energía yang de los alimentos yin.

-Contiene unas bacterias saprófitas que regulan la presión intraventricular y la presión sanguinea.

-El ID va a deja r pasar por sus murallas al interior del imperio lo imprescindible y necesario, para que el emperador no se ahogue en sus riquezas.

-En el ID radica la opción del recuero del camino ancestral del hombre, eliminando todo lo que no es auténtico.

ENTIDAD VISCERAL – SHEN – ALEGRIA

El shen global es la suma de las energías hereditarias y adquiridas.

Shen global

 

E. Hereditarias                                                                                              E. Adquiridas

Yuan                                                                                                             Nutricia

Zong                                                                                                             Alimentación

Jing                                                                                                               Respiración

PRO –   RECUERDO –         METAL

HUM – DECISION  -            MADERA

I –        REFLEXION      -      TIERRA                                         Conforman el Espíritu

ZHE – RESPONSABILIDAD - AGUA

SHEN – ALEGRIA -            FUEGO

--7 resonadores shen –

-8RM – SHEN QUE (Ombligo)

Traumas de infancia no resueltos.

-11TM – SHEN DAO

Para las personas que no se dan cuenta que están aquí para cumplir una misión celeste, no se reconocen como hijos de la fuerza, que tienen aquí una función.

-24TM – SHEN TING (A medio cun por detrás de la linea del cabello)

Cuando a la persona le ha pasado algo reciente.

-23R – SHEN FENG (No punturar)

Para evitar la misma respuesta a un mismo estímulo. Crea nuevas condiciones cerebrales.

-25R – SHEN CANG (No punturar)

Conserva la función mental, para que nos llegue al cerebro información clara.

Enfermedades que paralicen el cerebro o que haya perdido eficacia.

-44V – SHEN TANG

Rescata el siquismo del C.

-7C – SHEN MEN

EmocioneS

BEN SHEN SHEN

44V – SHEN TANG – Palacio de la providencia

TABLA CORRESPONDENCIAS RM FUEGO

ORGANO	CORAZON
ENTRAÑA	INTESTINO DELGADO
ENERGIA PERVERSA	CALOR
ESTACION	VERANO
CONTROLA A	METAL
COLOR	ROJO
SABOR	AMARGO
SENTIDOS	OLFATO-MIRADA-BOCA-LENGUA
SENTIMIENTOS	ALEGRIA-AMOR
SENTIMIENTOS -	TRISTEZA
MANIFESTACION VOCAL	RISA
PLANETA	MARTE
GENERA	VASOS
OLORES	QUEMADO
POSICION	DOBLADO
CARNE	AVES
CEREAL	TRIGO
FRUTA	CIRUELA
VEGETAL	GUISANTE
SECRECIONES	SUDOR
ORIENTACION	SUR
SIQUISMO	SHEN

TABLA PUNTOS RM FUEGO

	TING	IONG	IU	KING	HO	YUAN	LO	APER	XI
C	9	8	7	4	3	------	5	------	6
ID	1	2	3	5	8	4	7	3	6

FISIOPATOLOGIA

-Estancamiento y estasis en los vasos.

-Pelo seco y sin brillo.

-Insomnio.

-Mala memoria.

-Delirio.

-Cara roja y sin brillo, pálida, verde y sin brillo.

-Heces secas y orinas excesivas o escasas.

-Orina roja o dolor al orinar.

-Ulceras en la boca.

TRATAMIENTO PARA RECUPERAR LA ALEGRIA DE VIVIR

(Para armonizar el shen global)

A través de recuperar ese color del espíritu vamos a recuperar la alegría de vivir, a sacarla a superficie.

-2C QING LING Fuente del color o Origen del color. (2 cun por encima del pliegue del codo)

-11TR QING LING Fuente del color o Origen del color. (1 cun por encima del 10TR)

EL ESTRÉS

Consta de varias fases:

1-Alarma

El cuerpo se mueve para dar una respuesta, las suprarrenales segregan adrenalina…

2-Resistencia o huída

El cuerpo puede resistir pero no demasiado

3-Agotamiento

Cuando se desploman los síntomas de corticoides

El estrés puede producir estos síntomas:

Cardiovasculares

Mentales

Afectivas-emocionales

Pérdidas parciales de memoria

Dolor de cabeza

Insomnio

Pérdida de apetito

Ansias por comer

Dolor de espalda

Contracturas

Tics

Desapetencia sexual

Gastrointestinales

Diarreas

Acidez

Nudo en la garganta

S. inmunológico

El cuerpo busca estimulantes como el tabaco, alcohol, cafeína… para seguir adelante. Con esto lo que hacemos es agotar el cuerpo. También se buscan deportes extremos para subir la adrenalina y seguir.

El estrés empieza a los 4-6 años y explota de 40-42 años.

Solución----- Cambiar el estilo de vida

La familia, trabajo, sexualidad y la economía son los factores que más estrés causan.

Propuestas:

-En la evolución espiritual:

Educarse, todo lo del medio lo ha fabricado el ser pero no es del ser.

-En el trabajo:

Olvidarse ser el mejor, entregarse alegremente y no pensar en la rentabilidad.

-En la economía:

Pensar si realmente necesitamos las cosas, el nivel de vida.

-En la família:

Cada uno tiene su vida.

-Sexualidad:

Trascender a otros planos.

Mantener el humor

Contar chistes.

Técnicas de relajación, yoga…

HUO

HOMBRE FUEGO

                                   Corazón          Xin

Fuego Imperial

                                   ID                   Xiaoxang

                                  

                                   MC                  Xinbao

Fuego Ministerial

                                   TR                   Sanjiao

SU YIN ES XINBAO

-Intermediario entre lo celeste (emperador) y lo terrestre (pueblo-resto de órganos)

-Xinbao empieza cuando se corta el cordón umbilical. Hasta ahí el TR ha crecido al máximo, y de ahí nace MC.

-Tiene un recorrido yin pero es yang por su función de interrelación.

-Transmite los designios del Emperador.

-Recoge la información del resto de los órganos, la filtra y transmite al Emperador.

-Los órganos mandan la información al MC, este lo filtra, manda la información al C y este le responde al MC. Entonces MC se queda la información o se la manda al órgano que ha ido a él.

C—Reside el Yo

MC—Reside el Ego

SU YANG ES SANJIAO

-El SJ es el inductor de que se genere en nuevo ser. Es la chispa de la vida.

-El primer jiao que se forma es el medio que genera la carne, tejidos, linfa…

El siguiente es el inferior que le da  su función específica y el superior el último.

-Cuando la persona está débil y no podemos gastarle mucha energía le trabajaremos el TR porque esta energía no es de la persona.

-Sanjiao rige y dirige todas las energías.

-Cuando hay aborto es porque el TR no ha podido llegar. Si no hay TR no hay vida.

-Contamos con 9 puertas de acceso para activar ese fuego que es TR.

-Algunas enfermedades están relacionadas con los pares de cromosomas que se pueden trabajar correspondientemente con los resonadores de TR.

Los 9 soles

                                   Sublimación de la esencia      Inntang

Jiao Esencia               Purificación de la esencia      17RM-SHANZHONG

                                   Depósito de la esencia           6RM-QIHAI

 

                                   Cardias                                   13RM-SHANGWAN

Jiao Forma                 Fundus                                   12RM-ZHONGWAN

                                   Píloro                                     10RM-XIAWAN

                                  

                                   Función cardiorespiratoria    17RM-TANZHONG

Jiao Función              Función digestiva                   12RM-ZHONGWAN

                                   Función genitourinaria          7RM-YINJIAO

TABLA PUNTOS RM FUEGO

	TING	IONG	IU	KING	HO	YUAN	LO	APER	XI
MC	9	8	7	5	3	------	6	6	4
TR	1	2	3	6	10	4	5	5	7

TRATAMIENTO PARA EL ESPIRITU – LING

4C       LING DAO               Ruta del Espiritu

24R     LING XU                  Vacío del Espíritu

10TM  LING TAI                  Terraza del Espíritu

ZHONG

CENTRO

La Tierra genera mucho estancamiento.

Cuanto más nos aferramos a la materia menos nos movemos. Si el universo se mueve, nosotros también hemos de movernos.

Si no tuviésemos humedad en nuestro cuerpo, todo sufriría roce.

La humedad es inmaterial, pero si persiste se puede convertir en flema, moco y hasta un tumor que es un exceso de humedad. Y esto se genera porque somos tan estructurados que no permitimos romper esquemas.

SU ORGANO ES EL BAZO-PI

-Siempre que halla un estancamiento hay que ir al B que es el que distribuye.

-Tonifica los labios y les da brillo y rojez.

-Distribuye la sangre.

-Transforma y transporta lo sustancial.

Algunos puntos:

10B – XUE HAI – MAR DE LA SANGRE

Estancamiento, sangre, varices, reglas abundantes o que no bajan. Genera sangre, anemias.

SU VISCERA ES EL ESTOMAGO-WEI

-El E es el único órgano que está en el centro y es uno de los primeros órganos que desarrolla el feto.

-Es el calor del centro, la residencia de los 3 fuegos alkímicos.

-Recibe el agua y alimento.

-El E es el mago, el gran alquimista a través de sus procesos químicos. Permite que lo estructurado se desmaterialice. Rescata el sabor y lo envía al B para que lo distribuya a todo el cuerpo.

-En el alimento que recibimos tenemos:

Providencia: en el sentido que todo lo que tomamos viene de la tierra.

Fe: le corresponde al B porque la sangre transporta hematíes y el hierro su símbolo es Fe.

Amor: todo lo une esta energía.

-El E asimila los alimentos y los descompone. Envía al ID lo impuro y lo puro al B.

Algunos puntos

40E – FENG LONG – ABUNDANCIA GENEROSA

Maestro de las gleras(antes de ser grasa, más espesa que la flema y el moco)

Moviliza la humedad, para estancamientos, edemas.

1E – CHENG QI – RECIBIR, HEREDAR EL PESAR SIGILOSAMENTE

Cataratas, porque es glera, la catarata es un líquido que se ha convertido en opaco, es acumulación de humedad que cada vez se ha hecho más oscura y opaca.

9E – REN YING – ACOGIDA HUMANA

Problemas de tiroides.

10E – SHUI TU – AGUA SURGENTE

Problemas de paratiroides.

28E – SHUI DAO – RUTA O CURSO DEL AGUA

Para edemas, para encauzar el curso del agua.

37E – SHANG JU XU – VACIO INMENSO SUPERIOR

Lleva líquidos al IG.

38E – TIAO KOU – APERTURA REGULAR RITMICA

Para articulaciones. Tonificar el punto al mismo tiempo que el paciente moviliza la articulación.

39E – XIA JU XU – VACIO INMENSO INFERIOR

Lleva líquidos al ID.

ENTIDAD VISCERAL – YI - REFLEXION

BEN SHEN YI

49V--- YI SHE --- ASALTO DE LA IMAGINACION

TABLA CORRESPONDENCIAS RM MADERA

ORGANO	BAZO
ENTRAÑA	ESTOMAGO
ENERGIA PERVERSA	HUMEDAD
ESTACION	ESTIO
CONTROLA A	AGUA
COLOR	AMARILLO
SABOR	DULCE
SENTIDOS	SABOR/GUSTO
SENTIMIENTOS	REFLEXION
SENTIMIENTOS -	OBSESION
MANIFESTACION VOCAL	CANTO
PLANETA	SATURNO
GENERA	TEJIDO CONJUNTIVO
OLORES	PERFUMADO
POSICION	SENTADO
CARNE	BUEY
CEREAL	AVENA
FRUTA	CASTAÑA
VEGETAL	LECHUGA
SECRECIONES	BABA

TABLA PUNTOS RM TIERRA

	TING	IONG	IU	KING	HO	YUAN	LO	APER	XI
B	1	2	3	5	9	--------	4	4	8
E	45	44	43	41	36	42	40	-------	34

FISIOPATOLOGIA

-Debilitamiento general de todo el organismo si el B no distribuye bien.

-Digestiones lentas, pesadas, pesadez de cuerpo, indigestión, abombamiento abdominal, tendencia a la obesidad.

-Articulaciones inflamadas que mejoran con el reposo y empeoran con la actividad.

TERAPIA DE LOS 5 ELEMENTOS

-3 granitos de sal marina sin refinar.

Nos va a recordar el origen y rescatar la comunicación que teníamos con la creación.

-3 gotitas de vinagre o un trocito de corteza de limón.

Para poner en movimiento todos nuestros mecanismos internos.

-3 granitos de café molido.

Para recordar la alegría innata de vivir.

-3 granitos de azúcar negra.

Para que los demás sabores se distribuyan.

-1 granito de pimienta negra.

Que ese recuerdo de lo que ha pasado no interfiera en lo que ha de venir.

ZHONG Y EL SACRO

La forma del sacro con la columna nos recuerda a zhong.

El sacro tiene 3 lados y a partir del 3 se forma todo lo que existe. Y el último trazo de zhong es la columna, como para centrarlo todo.

El sacro consta de 8 agujeros como los vasos del octograma.

La columna y su curva nos recuerda a la linea del Dao, que divide al yin y al yang.

JIN

METAL

SU ORGANO ES EL PULMON-FEI

-A través de la respiración convertimos nuestra agua en fuego.

- Pulmón e intestino grueso representan la vacuidad.

-Con la respiración trabajamos las energías hereditarias.

-La fase de inhalación se relaciona con         H-R

-La fase de pausa se relaciona con                B

-La fase de exhalación se relaciona con        P-C

-Con la respiración trabajamos todos los reinos.

-Cuando exhalamos no sólo sale el aire viciado sino también lo que somos, y ese mensaje la compartimos con los demás.

-Controla la vía de los líquidos, hace correr la energía hacia abajo, para que el agua circule normal y se orine bien.

Algunos puntos:

9P – TAI YUAN – EL ABISMO DE LA MANSION CELESTE

No punturar demasiado profundo por la arteria. Si está bien puesta se moverá con el pulso.

SU VISCERA ES EL INTESTINO GRUESO-DA CHANG

-Es el encargado del arrepentimiento, cómo reconocer los errores y evitarlos.

-El estreñimiento es muestra de que no permitimos el arrepentimiento y debemos revisar cada actitud nuestra.

Algunos puntos

4IG – HE GU – FONDO DEL VALLE

Para cuando la persona tiene los pulsos desiguales.

1IG – QU CHI – ESTANQUE SINUOSO

Sangrarlo en problemas de inflamación de garganta.

ENTIDAD VISCERAL – RECUERDO - PRO

BEN SHEN PRO

42V – PO HU – PUERTA DEL ALMA SENSITIVA

TABLA CORRESPONDENCIAS RM METAL

ORGANO	PULMON
ENTRAÑA	INTESTINO GRUESO
ENERGIA PERVERSA	SEQUEDAD
ESTACION	OTOÑO
CONTROLA A	MADERA
COLOR	BLANCO
SABOR	PICANTE
SENTIDOS	OLFATO
SENTIMIENTOS	RECUERDO
SENTIMIENTOS -	MELANCOLIA
MANIFESTACION VOCAL	LLORAR
PLANETA	VENUS
GENERA	PIEL-VELLO
OLORES	CARNICO
POSICION	ACOSTADO
CARNE	POLLO
CEREAL	ARROZ
FRUTA	MELOCOTON
VEGETAL	ENDIBIA
SECRECIONES	MOCOS-ESPUTOS

TABLA PUNTOS RM METAL

	TING	IONG	IU	KING	HO	YUAN	LO	APER	XI
P	11	10	9	8	5	-----	7	7	6
IG	1	2	3	5	11	4	6	-------	7

FISIOPATOLOGIA

-Estreñimiento

-Diarrea

-Problemas en la respiración

-Sudoración espontánea.

-Dificultad para orinar.

-Sequedad en las fosas nasales.

-Ronquera o afonía.

FISIOPATOLOGIA Y REGULACION DE LOS 5 REINOS MUTANTES

REINO DEL AGUA

Patología: Dolor lumbar, dolor articular, cansancio, debilidad de audición y dientes, caída de cabello, transtornos en la orina, nicturia, frío, mareos, vértigos, zumbido de oídos.

Regulación:

-20TM (disp. y ton.). Dispersamos el yang del H que asciende y tonificamos el qi de la energía yuan.

-5TR (hacia 6MC). Controlan el fuego y regulan lo externo e interno.

-36E. Para controlar la humedad y que no aumente.

-23V. Regula el caudal de agua de que se dispone.

REINO DE LA MADERA

Deficiencia de yin de H

Patología: Vista cansada, aturdimiento de cabeza, pesadez abdominal, uñas quebradizas, astenia, amargor en la boca, picores, dolor en hipocondrio.

Regulación:

-8H. Punto agua de madera para fortalecer el yin de esta.

-1IG (disp.). Calma el metal para que no deprima más la madera.

-40E (disp.). Dispersa la humedad para evitar que se estanque.

Escapes de yang de H

Patología: Dolor de cabeza en vértex y sienes, crisis hipertensivas, zumbido de oidos, amargor de boca, irritabilidad, crisis de violencia.

Regulación:

-20TM (disp.). Evita el ascenso brusco del yang a la cabeza.

-44VB (sangría). Disminuye el yang que sube a la cabeza.

-3H (disp.). Disminuye el yang que va a la cabeza. Con puntura dinámica.

REINO DEL FUEGO

Patología:

Fiebre, calor, taquicardia, inquietud, lengua roja y seca, orinas escasas.

Regulación:

-20TM (ton. y disp.). Fortalece la energía esencial y dispersa la curiosa (infección).

-5TR                                                   “

-36E (ton. y disp.)                              “

-14TM (puntura descendente)           “

-Resonador correspondiente al reino afectado:

Metal (1ID), Agua (2ID), Madera (3ID), Fuego (5ID), Tierra (8ID)

REINO DE LA TIERRA

Patología: Digestiones lentas y pesadas, pesadez de cuerpo, indigestión, abombamiento abdominal, obesidad, articulaciones inflamadas pero no calientes.

Regulación:

-1B (ton.). Controla el exceso de humedad desde la madera.

-5B (disp.). Tonifica a la tierra desde el metal.

-36E (ton. y disp.). Moviliza y dispersa la humedad.

REINO DEL METAL

Patología: Debilidad general, tos, somnolencia, dolores costales, estreñimiento o diarrea, dificultad respiratoria, inapetencia, orinas escasas.

Regulación:

-9P. Tonifica el metal.

-3C. Controla el fuego para que no ataque al metal (punto agua)

-44VB (ton.). Controla a la madera y evita escapes de yang.

-4B (disp.). Controla la humedad que invade al metal. Mar de todos los canales

-1B (ton.)
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------

--------------------------------------JING LUO MAI------------------------------------------------

Sistema de canales colaterales y sus acoplados.

Unen lo externo con lo interno.

Unen lo alto con lo bajo.

Yin y yang, dos movimientos para que esto suceda.

Mueven sangre y energía.

Izquierda y derecha.

Hay canales que unen el yang con el yang y el yin con el yin, son los unitarios.

En realidad todos son un solo canal, el soplo se pleomorfiza.

Fuerza, qi               Yin-yang                 Dao, misterio

     1→        crea          2→       crea                 3

Hay 3 canales yang y 3 yin:

TAE YANG               ID-V               S-N pasando por el E

SHAO YANG                       TR-VB            S-E

YANG MING                       IG-E               O-C

TAE YIN                   P-B                 C-O

JUE YIN                    MC-H             E-S

SHAO YIN                C-R                 S-N

               

Los canales unitarios canalizan las energías celestes o mal llamadas perversas.

TAE JUE SHAO JIN

Fuerza motriz que genera lo concreto, la tierra, que se orienta de E a O. Provoca los cambios de estación. La energía nutricia o iong, es la que más se relaciona con estos canales; es una energía lenta, profunda, no guerrea y alimenta la estructura; por eso salen del centro o pasan por él.

TAE SHAO MING YANG

La fuerza centrípeta, la que se vehiculiza de O a E, es el movimiento de la tierra de traslación, expansivo, vehiculiza la energía wei, ligera. Surje del jiao inferior y se va a exteriorizar a través de jue yin. Luego coge el tae yang y la distribuye por todo el cuerpo.

MANO – SHOU

PIE – ZU

En los puntos ting es donde muta la energía de polaridad.

Las 4 sustancias básicas para el mantenimiento de la vida son la iong, wei, qi, xue.

La energía wei a mediodía está en su máxima expansión y se va a interiorizar por la noche. Para poder penetrar va a utilizar el yang ming – E-IG

La wei viaja del H a MC por jue yin.

Cuando shao yin sube, yang ming baja.

Cuando tae yin sube, tae yang baja.                                        Y viceversa.

Cuando jue yin sube, shao yang baja

El eje horizontal es el que se encarga de la estructura terrestre. H-B-P

El eje vertical, en el agua está la energía hereditaria y en el fuego la espiritualidad. R-C

P                                                                                      3-5

IG                                                                                   5-7

E                                                                                    7-9

B                                                                                    9-11

C                                                                                    11-13

ID                                                                                  13-15

V                                                                                    15-17

R                                                                                    17-19

MC                                                                               19-21

TR                                                                                21-23

VB                                                                                23-1

H                                                                                    1-3

La energía wei se superficializa a través de un vaso LO.

De R-C

De MC-H

De P-B

Y a su vez, la energía a las 11h de lo superficial, penetra a los órganos y entrañas en los yin a través del vaso que va al corazón.

De B-C   11h

De R-MC 19h

De H-P  3h

P                       B

MC                   H

C                       R

Cada 8 horas se mete y profundiza.

ID                                            V        TAE YANG

TR                                           VB      SHAO YANG

IG                                            E         YANG MING

P      -----------LO------------  B        TAE YIN

 

MC  -------------LO----------  H       JUE YIN

C     ------------LO-----------   R        SHAO YIN

TAE YANG               ID-V               +XUE             -QI

SHAO YANG                       TR-VB            +QI                 -XUE

YANG MING                       IG-E               =QI                 =XUE

TAE YIN                   P-B                  =QI                 =XUE

JUE YIN                    MC-H             +XUE             -QI

SHAO YIN                C-R                 +QI                 -XUE

TAE YANG               ID-V               FRIO

Controla y regula la superficie corporal.

Termorregulación, apertura y cierre de los poros.

Defiende al organismo de agresiones externas.

Problemas de piel, carne, ligamentos.

Para armonizarlo o que no se debilite, resonador 62V (maestro de la piel).

SHAO YANG                       TR-VB            FUEGO

Es el intermediario, relación con los calderos.

Regula el metabolismo a través del san jiao, funciones cardiorespiratoria, digestiva y genitourinaria.

Comanda el siquismo de la decisión.

Modula el yang, sobre todo el fuego físico.

Para trabajar sobre este canal unitario, puntos de los calderos o canal de TR.

YANG MING                       IG-E               SEQUEDAD

Administra el yang a los órganos.

Muta el yang en yin.

Regula la asimilación y desasimilación de los alimentos.

Regeneración de huesos, órganos.

Resonador para armonizarlo el 11IG y 36E, importantes en la nutrición.

TAE YIN                   P-B                 HUMEDAD

Función respiratoria (P) y alimenticia (B).

Trata excesos de flemas→humedad.

Masaje en canal de P y B.

Resonadores 7P y 6B.

JUE YIN                    MC-H             VIENTO

Cuestiones de siquismo.

Vehiculiza el viento, que lleva y trae muchas cosas.

En patologías de colesterol, impactos emocionales que afectan a los músculos.

Resonadores: 6MC, 3H, 17RM.

SHAO YIN                C-R                 CALOR

Es el desarrollo y la expansión del sujeto.

Energía ancestral → R

Espiritual → C

Regula el siquismo.

Resonadores: 6C Y 8R (ambos puntos xi).

                                

JING LUO MAI ------------- PRINCIPALES O JING MAI

                           -------------  SECUNDARIOS O LUO MAI

PRINCIPALES – JING MAI

Ahí están proyectados los puntos.

Llevan energía nutricia o iong principalmente y wei.

Encargados de nutrir la estructura.

Se juntan en acoplados.

Forman los 5 reinos mutantes.

Forman parte del circuito de los unitarios.

SECUNDARIOS – LUO MAI

Tendinomusculares o Superficiales        

Tienen recorrido superficial.

Irrigan toda la piel, articulaciones, tendones, músculos.

Vehiculizan principalmente energía wei.

Comienzan en los ting.

La energía wei se mueve en lanzadera, a impulsos.

Los yang alcanzan la cabeza pero siguen el trayecto del principal.

Los yin van a la cabeza a través de los colaterales porque terminan en el pecho-abdomen.

Reunión de tendinomusculares o superficiales

YANG DEL PIE       18ID

YANG MANO          8E

YIN PIE                     3RM

YIN MANO              22VB

PROPIEDADES DEL QI

Configura un sistema de posibilidades y expansión.

Permeabilidad y direccionalidad.

Va a ir dependiendo de las necesidades del Ser.

Se acomoda, toma formas, se adapta como órganos, sangre, pelo…

Todos los canales están adaptados para que pase cualquier energía.

El qi está al servicio, pero implica humildad y sumisión.

Va a variar dependiendo de la calidad de vida que tenga la persona.

La prevención es el camino que nos va a llevar a mejorar la calidad de vida.

SINDROMES DE LOS CANALES UNITARIOS

Sindrome – Conjunto de síntomas o manifestaciones.

Hay 3 formas de clasificar los síndromes:

1-       Según el punto de vista evolutivo.

2-      Por asociación.

3-       Por la cronología del síndrome.

4 ENFOQUES

            1- Síndrome de los 6 unitarios.

            2- Síndrome de sangre y energía.

            3- Síndrome del san jiao.

            4- Síndrome de órganos y vísceras.

Los 3 primeros síndromes causan a raiz de causas externas y el cuarto debido a causas internas de órganos o vísceras.

1-SINDROME DE LOS 6 CANALES UNITARIOS

Causado por las energías celestes en el organismo.

“Cuando el Ser está entre el cielo y la tierra, no enferma”.

“Cuando el Ser no está bien con sus emociones, enferma”.

La energía que más nos afecta es el viento-frío.

Lo primero que se va a afectar es el tae yang (ID-V), y así hasta ir profundizando hasta el shao yin (C-R). Pero la energía perversa o celeste no tiene porque seguir ese camino siempre; a veces entra directamente a los planos yin.

1-      Síndrome de los 3 yang.

Cuando ha afectado la energía celeste a los 3 yang. Tiene una característica especial y es que hay plenitud-calor, que está por todos lados.

2-      Síndrome de los 3 yin.

Cuando continua y coge los 3 yin. La característica es la de frío-vacío.

Hay 4 formas de comportarse la energía celeste con la esencial nuestra. Esta relación va a dar diferentes síntomas:

1-      Que estén los dos en plenitud.

Hay un empate hasta que una de las energías se debilita y entonces gana la otra.

Calor                           contra                         Calor

Plenitud                      contra                         Plenitud

Calor-Plenitud                        contra                         Calor-Plenitud

2-      Que mi energía esencial esté débil y expuesta a la energía celeste.

3-      Que mi energía esencial se vaya recuperando y desplazando a la energía celeste hacia fuera recobrando por tanto la salud.

4-      Si el sistema B-E o el eje agua-fuego están debilitados, mi energía esencial en un primer momento va a defender esa intromisión y no va a permitir que entre a los 3 yin.

1-      SEGÚN EL PUNTO DE VISTA EVOLUTIVO

-          De un estado grave a otro mejor.

-          Depende del enfoque que le de el terapeuta si es apropiado o no.

-          La característica física del paciente va a permitir la gravedad o levedad del síntoma.

Estos suceden por 3 motivos:

-          Comienzan por los yang y así sucesivamente.

-          Ataque directo: entra directamente a los yin.

-          Mutación de síndrome de lo interno a lo externo.

-          Por las formas asociadas (síndromes asociados de tae yang y shao yang por ejemplo).

-          Formas complicadas (cuando los 6 canales forman su sintomatología).

ENERGIAS CELESTES

TAE YANG                           ID-V                           FRIO

El frío es la que más afecta cuando entra, comienza su movimiento en la estación de invierno.

El camino que sigue es que comienza a afectar su propio reino del agua (R-V), luego seguirá según el ciclo Ko al fuego (ID), al metal (IG), a la madera (VB), a la tierra (E), y luego vuelve otra vez al agua y si continua se pone más grave la situación.

El frío a veces comienza a entrar en el organismo a través del ciclo Sheng, V, VB, ID, P y en su segunda vuelta por el ciclo Ko.

Síntomas del frío

Estar destemplado, pies fríos, dolor de huesos, zumbido de oídos, vértigo, diarreas que aparecen y se van con heces blandas e inconsistentes.

-Cuando el frío es muy profundo:

Nicturia

-El frío se va a juntar con la madera, existe ahora un viento por escape de yang del H debido a un debilitamiento del R; apareciendo los siguientes síntomas:   FRIO-VIENTO

Zumbidos en oídos, alteración de la tensión arterial, problemas vasomotores en la cara como rojez o venillas.

-Luego se afecta el fuego:                                                                            FRIO-FUEGO

Palpitaciones, taquicardias relacionadas con componentes de ansiedad, problemas vasomotores en general como derrames en las piernas, inflamación de venillas, insomnio, pies y manos frías que se alternan con momentos de calor.

-Repercuta ahora en la tierra:                                                                FRIO-HUMEDAD

Dolor de estómago, diarreas frecuentes acompañadas de espasmos abdominales y un dolor en el hipocondrio izquierdo, mal sabor de boca, pérdida de apetito.

-El frío afecta al metal:                                                                        FRIO-SEQUEDAD

Tos seca persistente y nocturna, nicturias y orinas claras, dificultad respiratoria.

Síndromes del Tae Yang

Es el más superficial, corre por los tendinomusculares. Vehiculiza la energía del frío que se convierte en patógena cuando hay una desarmonía.

Ausencia de sudores por hipertermia, disnea, cefaleas, contracturas, fobia al frío.

Pulso superficial y apresurado.

-Cuando el frío penetra en los canales unitarios yin:

Vómitos, diarreas, dolor abdominal.

Pulso superficial y resistente.

-Si el frío sigue estando en la profundidad provocará vacío-frío como:

Miembros helados, vómitos, tez pálida.

Pulso escondido.

SHAO YIN                                           C-R                                        CALOR

El calor es del cielo y el fuego de la tierra, porque para que exista el fuego hace falta algo que lo genere que es el calor. El calor se convierte en fuego y este genera calor.

Todas las energías celestes en exceso se convierten en fuego, porque van a tener un comportamiento yang.

El calor proviene de fuera y el fuego de san jiao de dentro.

El calor es la energía cálida de verano.

El calor es patógeno y el fuego antipatógeno (no genera enfermedad).

Síntomas del calor de verano exógeno

Factor SHU

Asciende siempre y estará en dispersión provocando que se consuman los líquidos por exceso de sudoración, y saldrá la energía que hará un déficit de yang.

Orinas oscuras y escasa, sed, palpitaciones, fiebre elevada, sensación de calor en el pecho.

Pulso lleno.

-Si el calor avanza:                                                                                                 CALOR

Respiración corta y jadeante, falta de fuerza en general por falta de yang, desmayo súbito.

-Si sigue el ciclo Sheng afectará a la tierra provocando:                 CALOR-HUMEDAD

Pesadez en piernas y brazos, presión en el tórax, vómitos, diarreas con heces consistentes, anorexia, escalofríos porque afuera no está a la misma temperatura que dentro, angustia.

-Si afecta al metal provocará:                                                          CALOR-SEQUEDAD

Palpitaciones, sensación de opresión y calor en el pecho que se puede ir a un lado de la cara u otro o al brazo o calor y opresión en el centro y parte alta de la espalda.

-El calor va a secar los líquidos afectando al agua:                                     CALOR-FRIO

Consumición de los líquidos como poca orina, sudoración escasa, mucho cansancio.

Si ocurre cuando la mujer está menstruando, color rojo de la sangre y abundante con calor en el tan tien inferior y ardor al orinar con sangrado.

-Si el calor se combina con el viento interno:                                        CALOR-VIENTO

Dilatación de los vasos sanguíneos, tez facial roja, sin apetito, mal sabor de boca, diarrea frecuente líquida con dolor en hipocondrio izquierdo.

Lengua roja.

Síndromes del Shao Yin

Su función (C-R), es fundir la esencia de los R en el jiao inferior y elevarla por intermediación del calor a C donde se va a transmutar en sentimientos.

En el shao yin se conjugan pasado y futuro. Y es mucho más influyente el pasado que el futuro en nuestras decisiones.

R – 27 resonadores – pasado

C – 9 resonadores   - futuro

Cuando el calor ataca al shao yin lo puede hacer de 2 formas.

1-       Creando un exceso de yang en ese eje y por lo tanto debilitando el yin, se crea frío.

2-       Con un exceso de calor o yin que se convierte en fuego, hay tanto calor que muta a fuego.

1-Síntomas de exceso de yang:

Aversión al frío, falta de vitalidad, ganas de vomitar, respiración ralentizada, frío en brazos y piernas, sed de bebidas calientes, orinas claras, ánimo deprimido, ganas de dormir, digestiones lentas.

Pulso profundo y lánguido. Lengua rosa clara y saburra blanca.

Hay que equilibrar el yang sin ir a ningún síntoma en especial.

2-Síntomas de exceso de yin:

Shen alterado, hiperactividad, agitación, insomnio, movimiento en piernas y pies, sequedad en boca, en garganta, orina escasa y oscura con sangre.

Pulso rápido y filiforme.

Para equilibrarlo hay que bajar el fuego tonificando el agua y nutriendo el yin.

Se puede trabajar con la respiración pues el P es el que crea el agua.

Trabajar con los nombres de los resonadores por parejas:

1C          2C          3C          4C          5C          6C          7C          8C          9C

1R          2R          3R          4R          5R          6R          7R          8R          9R

JUE YIN                               MC-H                         VIENTO

En cualquier energía vamos a encontrar viento. Y este al combinarse con otra energía se va a convertir en viento-fuego, viento-frío, viento-humedad, viento-sequedad. Por lo que van a aparecer esos síntomas también.

El viento se va a generar por si mismo por el movimiento que hay en nuestro cuerpo de las energías hereditarios (yuan, jing y zong), vehiculizadas principalmente por los vasos maravillosos yin keo y yang keo. Estas energías hereditarias subiendo y bajando van a producir viento.

La forma más fácil de controlar el viento es a través de los vasos maravillosos.

El viento estará presente siempre en cualquier patología y hay que controlarlo. Puede entrar al organismo a través de una operación, una transfusión, mediante agentes microbianos.

El viento y el fuego son imprescindibles e impredecibles. El viento en el cuerpo es el que transporta la energía y sangre y el fuego el que da la vida.

Síndromes del Jue Yin

Este eje va a permitir la expresividad de los sentires del C, en relación a su entorno.

Va a ser visible a través del movimiento del cuerpo y no se controla tan fácil.

El síndrome típico es la alternancia de frío o calor.

            1-Frío interno y calor externo

            2-Fío externo y calor interno

Esto provoca que el sistema de regulación trabaje constantemente. El H va a tener un trabajo excesivo y va a agotar el yin de H.

-Lo siguiente afectado va a ser el agua provocando un déficit en el yin de R.

Ejemplo de frío interno y calor externo: diarrea repentina con fiebre o taquicardia.

-El MC no funciona, lo siguiente va a ser el C en fallar.

Si el viento interno está en su sitio, su función será la de expulsar a la energía perversa.

-Habrá subida de yang si el viento entra en el organismo.

Se consumen los líquidos, taquicardias, vasodilatación, transpiración, aparato digestivo, sed, dolores localizados en el canal de H y MC, dolores musculares, espasmos, calambres, molestias en ojos, problemas de aparato genital (por el recorrido que tiene el H), parkinson, hemorroides.

-Si el viento se especifica como viento-frío, habrá síntomas en el reino del agua como:

Accidente cerebrovascular, alergias, ataques de cólera, histeria, esquizofrenia, neurosis; por no funcionar correctamente el MC.

-Si hay viento-calor habrán dolores en los canales de C-ID-SJ-XB

-Si hay viento-sequedad, en P-IG

-Si hay viento-humedad, en B-E

Pulso tenso y rápido.

SHAO YANG                          FUEGO                      TR-VB

La esencia del hombre es fuego. El fuego no presenta patología, sino que es antipatógeno. Lo que produce la patología son las otras energías llevadas a extremos.

El fuego se va a producir preferentemente en su reino mutante.

-El calor tiene que ver más con C-ID y el fuego tiene que ver más con SJ-XB.

-El ID y SJ se asocian al calor y el fuego con C-XB-

-El SJ es el triple recalentador, el calor sería el ID y el fuego C-XB-SJ.

Shao Yang es quien vehiculiza la energía del fuego.

Síndromes del fuego

La sintomatología es parecida a la del viento.

Verborrea con sentido lógico y coherente de lo que se dice, mucho movimiento, excitación sin violencia, hematurias (sangre en orina) indoloras y bastante manifiestas, mucha sed sin sudoración.

El fuego va avanzando volviéndose más patológico y causando:

Herpes, manchas rojas en la cara, llagas en la boca, dolores de cabeza, dolor de ojo con escozor y enrojecimiento.

Síndromes del Shao Yang

Boca amarga, sequedad de garganta, disminución de la agudeza visual, alternancia de fiebre y escalofríos, opresión en tórax y hipocondrios, anorexia, tristeza, vómitos.

Pulso lento y rápido.

Su manifestación también se puede dar exteriormente e interiormente, o sea, afectando al tae yang o al yang ming porque el shao yang es intermedio de los 3 yang.

1-Sintomatología exterior:

Fiebre, escalofríos alternando con boca amarga, abombamiento y dolor abdominal, estreñimiento. Y da síntomas de plenitud en el interior.

3-      Sintomatología interna:

Dolor articular, vómitos ligeros, opresión torácica.

Se crea estancamiento de agua-humedad.

Dificultad para moverse y agudizándose todo lo anterior.

Si el fuego de los 3 calderos se afecta, todo se afecta

-Afectación del fuego sobre la H:

Sequedad de garganta, boca amarga, deslumbramiento.

-Afectación del fuego sobre el VB:

La VB no va a poder depositar la energía arriba y la vuelca en el E y la va a volver a meter en la VB.

Hay un transtorrno de la función digestiva:

Vómitos, acidez estomacal, pérdida de apetito.

-Y ya atacando al B:

Abombamiento abdominal, opresión torácica.

Síntomas de mejora:

Aireación del canal de SJ, va a estar menos estancado descenso de los líquidos, ligera sudoración.

NO provocar sudoraciones para no deshidratarse más e incrementar el fuego.

NO purgar porque creamos más vacío de la energía esencial y la patógena se extiende más.

NO provocar vómitos porque dejamos más débil al organismo.

Tratamiento:

Liberar el exterior y armonizar el interior.

Resonador mo de VB – 34VB

Resonador IU  de H   -  3H

TAE YIN                                P-B                             HUMEDAD

            Humedad interna                    corresponde al reino tierra

            Humedad externa                   corresponde a la tierra como planeta

En la humedad interna, para generar humedad necesitamos agua. Fuera pasa lo mismo, el planeta también necesita agua para generar humedad.

La patología generada por la humedad externa va a traer patologías relacionadas con la humedad interna. La humedad se relaciona mucho con el frío.

Humedad externa

Es una energía pesada, pegajosa, que provocará síntomas de humedad interna como pesadez, hinchazón.

Síndromes de la humedad

Dolores articulares, lumbalgias, inapetencia, hinchazón y abombamiento abdominal, digestiones lentas, movimientos dificultosos, cuerpo pesado, cabeza embotada que no fluye el pensamiento, pereza intelectual, orina escasa.

Lengua hinchada y saburra blanca abundante tirando a amarilla.

Pulso resbaladizo o blando y rápido.

-Si la humedad se combina con viento:                                          HUMEDAD-VIENTO

Dolores reumáticos, dificultad en la flexión y extensión de músculos y tendones, edemas, asma, diarreas en la madrugada, heces blandas.

-La humedad avanza abarcando al calor:                                         HUMEDAD-CALOR

Plenitud y opresión en el tórax, sensación del estómago lleno en la parte de arriba, calor en el cuerpo.

Saburra amarilla y pegajosa.

-Si la humedad se estanca a nivel de jiao medio:

Fiebre alta, sed, sudoración, orina escasa, fatiga.

-Si sube al jiao superior:

Tos, orinas rojizas, sensación de calor, cara roja, diarreas fétidas, cefaleas sobre todo en 20 TM.

-Si la humedad sigue llega hasta la cabeza:

Obstruye la llegada de sangre y energía a la cabeza causando dificultad para ver, oler, gustar, oir; pérdida de memoria, dificultad en la concentración, arterioesclerosis (hay poca sangre y energía y se estrechan las arterias).

-Cuando la humedad se hace excesiva se convierte en fuego:         HUMEDAD-FUEGO

Va entonces a cargarse al R.

Síndromes del Tae Yin

La función del tae yin (P-B), es el transporte y transformación de la energía por la acción del B, utilizando este la energía del P.

El síndrome principal del tae yin es por deficiencia de la energía yin del B. Va aser un síndrome que tenga características de frío.

El B está en en el jiao medio y recibe calor, ese frío va a disminuir el calor de B que necesita para su funcionamiento, por lo que fallará en su transporte y transformación.

Plenitud abdominal por estancamiento, vómitos (al no digerir bien), anorexia, diarreas con dolor abdominal, sed de bebidas calientes, dolor que se alivia con calor, esputo acuoso y blanco, nauseas con la comida, presión en el pecho.

Pulso lento.

Tratamiento:

Calentar el jiao medio y dispersar el frío.

Reestablecer la función del B.

YANG MING                                    IG-E                           SEQUEDAD

La sequedad es regulada por el P, equilibrando la relación agua-humedad.

Síndromes de la sequedad

Disnea espiratoria y seca, sin sibilancias (pitidos al respirar), tristeza y melancolía, astenia, tos seca profunda y perruna con esputo pegajoso, éxtasis sanguíneo (no hay suficiente energía para mover la sangre y se estanca), manos cianóticas (azuladas) y frías, palidez extrema, orinas claras y escasas alternando con oscuras (el R no trabaja bien en su función de filtrado y a veces lo suelta todo, no aclara bien el agua), estreñimiento, pelo seco, bello escaso, articulaciones con ruido, dolor en articulaciones al moverse por falta de líquido sinovial, no hay edemas ni articulaciones inflamadas.

Síndromes del Yang Ming

Caracterizado por la sequedad-calor o plenitud (en todo el cuerpo) calor, que se presenta cuando están en pleno apogeo la energía esencial y la celeste patológica.

Va a haber 2 formas de progresión de la sequedad en el organismo:

1-      Sudor excesivo que provocará más sequedad.

2-      Por un error de provocar purgación, lo que produce un vacío de E, el cual produce calor y seca los líquidos orgánicos.

Los síndromes de yang ming se afectan por afectación del propio canal o por las vísceras.

-          Alteración en el canal:

Se produce calor en el interior y expulsa los líquidos orgánicos afuera.

Se crea una deshidratación con sed, mente turbada y agitada.

Lengua con saburra amarilla y espinas en la superficie. Pulso amplio y grande.

Tratamiento:

4IG – 11IG – 36E – 14TM

Si hay exceso se hace sangría en todos los dedos.

-          Alteración en entraña:

Hay subidas de calor y fiebre a unas horas del dia como:

De 17h a 19h              fiebre por R

De 19h a 21h              fiebre por MC

Para regular el yang ming esas horas son las más adecuadas.

36E – punto ho de E

37E – punto ho especial de IG

39E – punto ho especial de ID

30E – Agua y mover energía

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EVALUACION DEL PACIENTE BAJO LAS 5 REFERENCIAS

1-      Por el color de la tez

Todos los canales pasan por la cara y cada canal lleva un color. Vamos a asociar el color de la piel con los 5 reinos mutantes. Ver también la piel de las manos y cuello para saber el color real del paciente.

2-      Pulso

Aquí se ve el funcionamiento de la sangre y la energía.

Lo primero es ver si el pulso del paciente está en la estación vigente de ese tiempo:

PRIMAVERA                       TENSO

VERANO                  RAPIDO

ESTIO                                    RESBALADIZO

OTOÑO                     FLOTANTE

INVIERNO               PROFUNDO

Si el pulso no se corresponde hay que ponerlo en su estación con estos resonadores:

4 IG                HE GU                       FONDO DEL VALLE

3 H                  TAICHONG              ASALTO SUPREMO

El 4IG para regular la energía y el 3H para regular la sangre.

Volver a tomar el pulso después de 5 minutos y si no ha habido cambios, tonificar las agujas. Aunque no cambie ahora el pulso dejarlas 5 minutos más y retirarlas.

Puede que halla un pulso mucho más fuerte que el otro, en ese caso sería un pulso despolarizado, utilizar los resonadores:

7 P                  LIE QUE                   JOVEN MISTERIOSO

4 IG                HE GU                       FONDO DEL VALLE

Punturar el 7P (punto LO) en el lado que hay más cantidad o que el pulso es más fuerte.

Punturar el 4IG (punto YUAN) en el lado que hay menos energía o es más débil.

Aquí sólo movemos energía.

            3- Colocar a la persona en la esfera de su diseño energético.

Utilizaremos aquí los resonadores DAO:

4 C                  LING DAO               CAMINO DEL ESPIRITU

11 TM             SHEN DAO              

13 TM             TAO DAO

Mejor si se trabajan con moxa.

3-      Recuperar la solidaridad del ser.

Que se reconcilie con su medio, con todo lo que le ha ido obstaculizándo en el camino.

7 TR                HUI ZONG              

4-      Recuperar la vía del amor.

8 C                  SHAO FU                 

8 RM              SHEN QE – QI HE

Utilizar un tratamiento de estos 4 en cada sesión.

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ELEMENTOS DE DIAGNOSTICO EN MTC

“Por el color de la tez se llega al diagnóstico…Por el pulso se conoce el estado de la enfermedad”

            MIRADA – En los ojos emana toda la energía shen que viene del C.

            POSICION CORPORAL – Si a la persona le cuesta respirar (P), si tiene la cabeza agachada y le cuesta respirar (debilidad del yin de P o debilitamiento general). Si la persona está acostada de lado con la cabeza erguida, se desprende de ropa y tiene calor (exceso de calor). Si esa persona está de costado y encogida (frío o debilidad del yin).

            ASPECTO CORPORAL – Debe ser con un cuerpo sano, robusto y la piel brillante y de color sonrosado.

            PIEL – Seca, problemas de movilidad porque no hay humedad.

                        -Muy seca, exceso de yang.

                        -Si aparecen erupciones y desaparecen, la enfermedad se está agravando.

                        -Si aparecen sin líquido, la enfermedad se profundiza.

Toda erupción está relacionada con un exceso de yang. Cuanto más calor se genere en ella, más avanza la enfermedad. Si es rosa y no pica, mejoría.

                        -Erupción caliente, la enfermedad progresa, fuego excesivo.

                        -Forúnculo, manifestación del estrés, debilidad del yin y se afecta la energía esencial.

Si las manchas y erupciones son:

-Rojo fresco y húmedo – su evolución es benigna.

-Rojo oscuro como la cresta del gallo, exceso de acumulación de calor.

-Púrpura o opaco – casos graves de acumulación de calor.

-Rojo claro o púrpura claro – la sangre o energía está debilitada.

-Si la distribución de las manchas es:

-Homogénea – la evolución es benigna.

-Espaciadas y superficiales – el factor patógeno aún no ha entrado en el interior.

-Densa y en espacios reducidos y al presionar no se va el color – el factor patógeno está ya dentro.

-Aparecen, se van, vuelven – la wei está debilitada.

-Agarrotamiento – viento

-Convulsiones – viento-calor.

-Parálisis – viento-frío.

            CARA – Debe ser brillante, rosa y húmeda.

La piel es la que muestra cómo se encuentra el P.

            TEZ – El P nos da el color blanco, la tierra el amarillo y el fuego el rojo; los 3 nos dan el color sonrosado.

-Roja y negruzca – el fuego se come el agua.

-Pálida – debilidad del metal.

-Blanca – síntomas de frío, amenorrea. Manifiesta una pérdida de sangre y energía.

-Amarilla – humedad y deficiencia del B.

-Amarilla y opaca – deficiencia de B-E-

-Roja – calor, excesivo fluidez sanguineo.

-Azul – frío y/o dolor.

-Azul purpúreo – frío y obstaculación de los canales, estancamiento de energía y sangre.

-Negro – deficiencia de R. Estasis de sangre. Acumulación de mucho agua.

-Ojeras negras – derroche de agua.

-Verde – patología de VB, indecisión, dolor de hipocondrio.

            PULSO – Método para niños menores de 3 años:

A través de la vena digital que recorre el dedo índice por el lado de la palma, desde la raiz del dedo hasta la uña.

Por ahí hay una rama del tae yin (P-B) que recorre ese dedo.

Observar la forma, color.

MING GUAN

JIAO SUPERIOR

Frotar el dedo para que se vea alguna manifestación si la hay, al activar la sangre.

Si vemos la vena, la enfermedad es superficial. Si la vena aparece en la profundidad, la enfermedad ha ido más adentro.

Si la vena llega a :

FENG GUAN – la enfermedad acaba de aparecer.

QI GUAN – la enfermedad se torna más grave.

MING GUAN – la enfermedad es más grave y con tiempo de evolución.

Los textos dicen que cuando la vena alcanza la uña, el estado es crítico.

También se puede relacionar cada falange del dedo con un jiao.

Si la vena es:

-ROJA – frío exógeno.

-ROJO TIRANDO A PURPURA – fuego

-ROJO CLARITO – déficit de energía de P

-VERDE – presencia de dolor

                        PULSO – Nos va a dar el estado energético de la persona en el momento presente.

Hay 9 pulsos reveladores:

-CABEZA      8E – 9E – 18ID

-TRONCO      4IG – 9P – 7C

-PIERNA       3H – 3R – 14H

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-P        9P DERECHO

-IG      4IG

-E        9E

-B        11B

-C        9P IZQUIERDO

-ID      19ID

-V        1V

-R        3R

-MC    ¿?

-TR      21TR

-VB     8E

-H        3H

Cada uno de ellos mide la actividad del órgano o víscera distinguiendo un vacío o plenitud.

Normalmente tomamos el de la arteria radial llamado CUN KOU. Sobre todo nos va a dar la cualidad yin, a nivel de órganos.

El yang, las vísceras, lo vamos a tomar en REN YING.

El pulso va a tener en condiciones normales:

-          El qi del E, el cual va a dar el ritmo, la modulación.

-          La energía mental, va a dar el equilibrio, la fuerza a esa manifestación.

-          La energía ancestral, almacenada en el R, la raiz del pulso.

JIAO	SUPERFICIAL	PROFUNDO	DEDOS	PULSO	PROFUNDO	SUPERFICIAL	JIAO
SUPERIOR	ID	C	INDICE	PULGAR	P	IG	SUPERIOR
MEDIO	MC   VB	H	MEDIO	BARRERA	B	E	MEDIO
INFERIOR	V	R	ANULAR	PIE	R	TR	INFERIOR
IZQUIERDA							DERECHA

Hay que presionar con un poquito más de fuerza con el dedo medio y más con el anular porque se van alejando del pulso.

El pulso superficial es el pulso yang, el del medio es de la tierra y el profundo es yin.

Para sentir el pulso profundo hay que colocar los dedos y presionar con fuerza hasta que dejemos de sentirlo, entonces aflojar un poco hasta sentirlo; ese es el profundo.

Aflojar más, ese sería el pulso medio.

El superficial se encontraría aflojando ahora los dedos y volviéndolos a colocar hasta sentir el pulso.

El pulso de la tierra siempre es resbaladizo, o debería serlo.

           

□ PULSO RUGOSO

Es típico en enfermedades crónicas, mentales, autoinmunes, tumorales.

Es como el resbaladizo pero la “bolita que se siente” no es lisa, sino rugosa.

□ PULSO DE EMBARAZADA

Es el pulso parecido al resbaladizo pero más perlado.

Dicen los que saben que si es niño el pulso es más fuerte en el lado yang (izquierdo) y si es niña en el yin (derecho).

Si son mellizos en la zona del 9P, el pulso se divide en 2.

ONOMATOPEYAS DE LOS PULSOS:

Pulso de invierno – profundo - contraído

El pulso de invierno es el pulso de las noches oscuras y de la nieve brillante, como el que sale en pleno invierno después de una enorme nevada y no se ve la luna; lo único que aparece es la claridad que da la nieve dentro de esa profunda oscuridad de la noche.

Es el silencio cálido, meditativo, de una tarde de invierno sentado junto al fogón.

Es como un zorro que ya intuye que se acercan los primeros fríos y sale corriendo en busca de su madriguera.

Es como el oso que ve caer las primeras nieves y quiere guarecerse en su cueva, pero se encuentra lejos de ella y se apresura para llegar a tiempo, para llegar a la hibernación.

Es como el respirar de una garza que ya está en pleno vuelo, entonces respira con lentitud, con profundidad y ocultamiento.

Es el pulso como ese pez que se oculta en esas aguas estancadas que están oscuras y sucias, en las que únicamente mueve las aletas para mantenerse en esa posición, y si intentamos cogerlo sale seguro porque no se le ve.

Es el pulso que evoca la imagen de ese amante que espera el momento preciso para manifestar su amor a su amada.

Es ese goteo que produce al final de una lluvia tropical de una tromba de agua. Es como esa agua de un dia de lluvia tropical que cae sobre un coco como si fuera un canal sobre un coco.

Es como la caída de una piedra en un estanque en calma.

O la caída de una gota sobre una palangana metálica desde una altura no muy alta.

Este pulso corresponde a la infancia.

Pulso de primavera – madera – tenso - cuerda

El pulso en cuerda sería como esa semilla que se abre para brotar.

Es el pulso de la apertura de un capullo de la flor cuando se va abriendo.

Es como cuando después de la quietud del invierno, comienza a soplar el viento y empiezan a levantar las primeras olas. Es ese instante cuando el pulso empieza aser tenso que hay una ligera tensión en el agua.

Es tenso como la piel del carnero joven, que ya está destetado y comienza su vida independiente, comienza a buscar las hembras aunque todavía es demasiado joven.

Es tenso como la piel del felino que está agazapado, a punto de saltar sobre la presa.

Es tenso como las ramas de un árbol frutal que está cargado de fruta, las ramas están dobladas por el peso pero no se rompen esperando que la fruta esté madura y caiga.

El pulso de la primavera es como la tensión de ese arco del arquero zen que ha tensado la cuerda y que se funde con la diana.

Es como la tensión de la cuerda que usan los niños que saltan a la comba.

Es como el sonido de unas palmas sordas o el sonido de una campana rajada.

Es como la tensión de la 4ª cuerda de una guitarra o como el sonido de las cuerdas de un laud.

Este pulso corresponde a la pubertad.

Pulso del verano – superficial – amplio – lleno

Es semejante a esa ola que viene fuerte desde el mar y rompe contra el acantilado expandiendo el sonido en todas direcciones.

Es parecido a esa persona que coge un cubo de agua y lo echa de golpe contra una pared.

Es similar a ese llover, cuando llueve fuerte y cae esa agua incesante que va a estar formando pequeños riachuelos que aparentemente se van juntando y van formando pequeños ríos.

El pulso amplio es como ese último esfuerzo que hace la persona para conseguir algo.

Es como el último jadeo de un animal en celo.

Es como la risa, esa explosión de alegría que siente una persona cuando ha encontrado algo precioso para él que había perdido.

Corresponde a la juventud

Pulso del otoño – metal – flotante (superficial y suave)

Es como un corcho flotando en un estanque en calma.

Es como el caer rítmico de una hoja en otoño.

Es como el moverse de una pluma al viento de una manera rítmica.

Es cuando todo culmina en un instante de amor y hace que se sienta la pena haber vivido.

Corresponde a la madurez

                       

                        LENGUA- La mayoría de los canales surcan la lengua, el shao yin de la mano, tae yin del pie, shao yin del pie, jue yin del pie, tae yang del pie.

De acuerdo a su forma, tamaño y color, vamos a detectar cualquier alteración de los órganos.

El color de la saburra puede ser:

-          Blanco

-          Amarillo

-          Gris

-          Negro

Depende de la ingesta de alimentos:

-          Amarilla: ingesta de dulce

-          Verde: ingesta de ácido

-          Rojo en punta: ingesta de amargo

-          Sonrosada o lengua pelada: ingesta de picante

-          Blanca: ingesta de salado

También el color de la saburra se da por desequilibrio de las emociones:

-          Blanca: tristeza

-          Amarilla: obsesión

-          Negra: miedo

-          Verde: cólera

-          Punta roja y sin saburra: ansiedad

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COLOR DE LA LENGUA	SINDROME	SINTOMAS	PULSO
PALIDA Y HUMEDA	INSUFICIENCIA DEL YANG DE B	Pérdida de apetito, hinchazón abdominal, fatiga, heces blandas, frío en los miembros, escalofríos.
PALIDA Y SECA	INSUFICIENCIA DE SANGRE	Tez pálida, entumecimiento, vahídos, pérdidas de memoria, insomnio, labios pálidos, reglas poco abundantes.
PALIDA, CLARA Y BRILLANTE	DEBILIDAD DE E Y B – INSUFICIENCIA DE QI Y SANGRE	Laxitud, pérdida de apetito, dolor epigástrico, atrofia muscular.
ROJA	CALOR	Cara y ojos rojos, fiebre, sed, labios secos, estreñimiento, orina oscura.
ROJA CON SABURRA	CALOR EXCESO
ROJA SIN SABURRA	CALOR POR INSUFICIENCIA
PUNTA ROJA	FUEGO DE C	Agitación mental, irritabilidad, insomnio, opresión en el pecho, depresión.
LADOS ROJOS	YANG DE H – FUEGO DEL H	Irritabilidad, cefaleas, aturdimiento, sabor amargo en la boca, estreñimiento.
ROJA EN EL CENTRO	CALOR EN E	Quemazón en el epigastrio, sed, estreñimiento, labios secos, hinchazón y dolor de encías.
PURPURA ROJIZO EN EL CENTRO	ESTASIS DE SANGRE EN E	Dolor en epigastrio, vómitos de sangre, sangrado de encías.
ROJO Y PELADO EN EL CENTRO	INSUFICIENCIA DE YIN DE E	Boca seca, quemazón en los labios, sed, heces secas, sequedad de garganta, dolor epigástrico.
BASE ROJA	INSUFICIENCIA DE R
BASE ROJA Y PELADA	INSUFICIENCIA DE YIN DE R	Pómulos rojos, agitación mental, sudores nocturnos, fiebre vespertina, insomnio, orina escasa y oscura, sequedad de garganta en la noche, deseo sexual excesivo, poluciones nocturnas.
ROJA Y HUMEDA	CALOR EN EL QI NUTRITIVO Y HUMEDAD – ASCENSO DEL YANG DE H CON INSUFICIENCIA DE QI DEL B	Cefaleas, aturdimientos, enfados, cara roja, distensión abdominal, mala digestión, mucosidad en nariz o pecho.
ROJA Y SECA CON SABURRA	CALOR INTERNO
ROJA Y SECA SIN SABURRA	INSUFICIENCIA DE YIN CON AGOTAMIENTO DE LIQUIDOS Y CALOR POR INSUFICIENCIA
ROJA Y BRILLANTE	INSUFICIENCIA DE YIN Y FALTA DE LIQUIDOS
ROJA Y BRILLANTE CON LA BASE SECA	INSUFICIENCIA DE YIN DEL R
ROJA Y BRILLANTE CON EL CENTRO SECO	INSUFICIENCIA DEL YIN DE E
ROJO ESCARLATA	INSUFICIENCIA DE YIN DEL P	Tos seca o con flema, sequedad de boca y garganta, sudoración nocturna.
ROJO ESCARLATA	INSUFICIENCIA DE YIN DE C	Agitación mental, sudores nocturnos, insomnio, sequedad de garganta, palpitaciones, mala memoria.
PUNTOS O MANCHAS ROJAS	CALOR CON ESTASIS DE SANGRE
ROJA CON PUNTOS ROJOS	CALOR EN LA SANGRE
ROJA CON PUNTOS ROJOS EN LA PUNTA	FUEGO DEL C	Problemas emocionales, ansiedad, pena, insomnio.
ROJA CON PUNTOS ROJOS EN LOS LADOS	FUEGO DEL H	Ira, resentimiento, por alimentos especiados, grasos o alcohol.
ROJA CON PUNTOS ROJOS EN LOS LADOS DEL CENTRO	CALOR DE E	Sed, sensación de calor, excesivo apetito, sangrado de encías, dolores epigástricos.
ROJA CON PUNTOS ROJOS EN LOS LADOS DEL CENTRO	CALOR DE B	Sed, dolor en hipocondrio izquierdo, heces secas, labios secos, calor.
ROJA CON PUNTOS ROJOS EN LA BASE CON SABURRA	CALOR EN V – INTESTINOS	Quemazón en la micción, orina escasa y oscura (V). Dolor en bajo vientre, estreñimiento con diarrea, sangre en heces, quemazón en el ano, orina oscura (intestinos)
ROJA CON PUNTOS ROJOS EN LA BASE SIN SABURRA	FUEGO EN R
ROJA CON MANCHAS ROJAS	CALOR CON ESTASIS DE SANGRE
ROJA CON MANCHAS ROJAS EN LA PUNTA	CALOR Y ESTASIS DE SANGRE EN EL C	Pinchazos en pecho o dolor, labios púrpura, palpitaciones, transpiración, frío en los miembros.
ROJA CON MANCHAS ROJAS EN LOS LADOS	CALOR Y ESTASIS DE SANGRE EN EL H	Dolor en hipocondrios o bajo vientre, hemorragias del tracto digestivo.
ROJA CON MANCHAS ROJAS EN LA BASE	ESTASIS DE SANGRE EN V, INTESTINOS O MATRIZ	Dolor en la micción, orina con sangre (V). Dolor en bajo vientre, sangre oscura en heces y estreñimiento con dolor (intestinos). Reglas dolorosas, sangre menstrual oscura y con coágulos (matriz)
PUNTOS ROJOS EN PARTE ANTERIOR	CALOR EXTERNO
PUNTOS ROJOS EN LOS LADOS	CALOR EXTERNO
PUNTOS ROJOS A LOS LADOS DEL CENTRO	VIENTO CALOR EXTERNO
PUNTOS ROJO PALIDOS O BLANCOS	HABITUALMENTE EN EL CENTRO, CALOR EN E CON INSUFICIENCIA DE QI DE B-E
PUNTOS BLANCOS O PALIDOS	FRIO
ROJA CON ESPICULAS	CALOR EN JIAO MEDIO O SUPERIOR. CALOR A NIVEL DEL QI NUTRITIVO	Fiebre, respiración rápida, tos con expectoración amarilla, sed, sequedad de garganta (P). Dolor epigástrico, vómitos, hambre, encías inflamadas y sangrantes, estreñimiento, sed (E)
ROJA CON MANCHA PURPURA EN EL CENTRO		Dolor epigástrico, regurgitaciones ácidas, estreñimiento.	Lleno y tenso.
ROJA Y PELADA	CALOR POR INSUFICIENCIA DEL YIN DE E Y R	Con ausencia de saburra (E). Color rojo en la lengua (R)
ROJA OSCURA	EXCESIVO CALOR
ROJA OSCURA Y SECA EN EL CENTRO CON SABURRA	FUEGO EN E	Dolores epigástricos, sangrado de encías, quemazón en epigastrio, agitación, sed, estreñimiento.	Amplio, lleno, rápido.
ROJA OSCURA Y SECA EN EL CENTRO SIN SABURRA	CALOR POR INSUFICIENCIA DE YIN DE R Y E	Sed, sequedad en la boca por la noche, dolores lumbares, acúfenos, sudor nocturno, febrículas vespertinas, rojez de pómulos.	Rápido, fino o superficial e insuficiente.
PURPURA	ESTASIS DE SANGRE
PURPURA ROJIZA	CALOR EXTREMO EN EL QI NUTRITIVO Y DE LA SANGRE Y CONSUMO DE LIQUIDOS	Menstruaciones con sangre púrpura y coágulos, dolores que se agravan por la noche.	Cuerda, firme o rugoso.
PURPURA ROJIZA EN PUNTA	ESTASIS DE SANGRE EN C CON CALOR	Dolor o pinchazos en pecho irradiados a espalda o brazo, congestión del pecho, palpitaciones, labios púrpura, rojez de rostro, deseo de aire fresco.	Anudado, cerrado o rugoso.
PURPURA ROJIZA EN LOS LADOS	CALOR CON ESTASIS DE SANGRE EN H	Dolor en hipocondrios, cefaleas en sienes y ojos, aturdimiento, acúfenos, gusto amargo en la boca, dolor abdominal, dismenorrea, dolor en senos en períodos menstruales, menstruaciones irregulares con sangre oscura y coágulos.	Cuerda.
PURPURA ROJIZA OSCURA Y SECA	CALOR EXTREMO EN SANGRE CON ESTASIS DE SANGRE	(Igual que púrpura rojiza)
PURPURA ROJIZA OSCURA Y HUMEDA	CALOR EN QI NUTRITIVO CON ESTASIS DE SANGRE	“””””””””””””””””””””””
PURPURA ROJIZA Y DILATADA	CALOR Y ESTASIS DE SANGRE EN H-C		Amplio, rápido.
PURPURA AZULADA	FRIO INTERNO CON ESTASIS DE SANGRE	Consumo de alimentos fríos y crudos, exposición a frío y humedad, escalofríos, frío en miembros, labios azulados, dolor abdominal, heces blandas, orina clara y abundante, sudoración, impotencia, dismenorrea.	Profundo, firme, lento o rugoso.
PURPURA AZULADA EN LA PUNTA	FRIO Y ESTASIS DE SANGRE EN C	Escalofríos, manos frías, labios púrpura azulados, dolor y pinchazos en pecho irradiados a la espalda y brazo, sudoración espontánea, palpitaciones.	Profundo, anudado.
PURPURA AZULADA EN CENTRO	FRIO CON ESTASIS DE SANGRE EN B POR INSUFICIENCIA DEL YANG DE B	Escalofríos, labios azulados, frío en los miembros, dolor abdominal, heces acuosas, pérdida de apetito.	Lento, profundo.

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ZHEN – AGUJA

WAN – Se convierte en JIN – Metal, que es lo que más perdura, no se corroe y es lo que más brilla. Tiene 2 asistencias, yin y yang. Wan se convierte así en algo permanente que lo posibilita en la situación de lo más preciado.

El arte de punturar es reconectar a ese Ser con su origen, con la referencia que nunca debió de perder. Lo perfecto contiene pues las 5 orientaciones. Por eso siempre nos sitúa en el centro, en nuestro origen, en el universo.

El acto de punturar nos pone en sintonía de lo perfecto, de reverenciarse en el soplo, en lo divino.

PARTES DE LA AGUJA Y PLANOS

Cielo – Voluta

Humano – Mango

Tierra – Filamento

Se puede trabajar en los 3 niveles de la persona con la aguja.

JIE – Transmitir, liberación

ZHEN JIE – Es un acto de liberar a ese Ser. Es el acto de transmisión del equilibrio perfecto que posibilita el equilibrio del Ser.

ACTITUD DEL SANADOR

1-      Vacío interior.

2-      Prudencia.

3-      Indiferencia.

4-      Pureza.

5-      Debilidad (lo débil vence a lo fuerte).

6-      Disposición.

7-      Ritual

COMO COGER LAS AGUJAS según los planos

1-      NIVEL CELESTE

Coger las agujas dentro de la mano con la cabeza de ellas mirando hacia abajo y la punta hacia arriba. También se pueden frotar las cabezas de las agujas para recargarlas de qi.

Se sacan de la mano desde abajo y se puntura. También se puede acercar la cabeza de la aguja al resonador, se pronuncia su nombre y se puntura.

Para casos de amor, temas espirituales.

2-      NIVEL HUMANO

Al revés que el anterior.

Sacaremos la aguja por arriba y punturar.

Para casos de aspectos humanos.

3-      NIVEL TERRESTRE

Coger las agujas en la mano pero esta debe estar abierta y sacarlas desde arriba y punturar.

Para punturar en cada nivel utilizaremos unos dedos:

-          Nivel celeste: pulgar, indice y medio.

-          Nivel humano: pulgar y indice.

-          Nivel terrestre: pulgar y indice. Pero aquí hay que presentar la mano abierta al resonador y luego punturar.

PROFUNDIDADES EN LA PUNTURA

-          Cielo: puntura con todo el filamento.

-          Humano: puntura a medio.

-          Terrestre: punturar sólo la punta del filamento.

La puntura profunda se llevará a cabo en patologías que cursan con el yin.

La puntura superficial en síndromes de yang, en niños de 1-7 años, ancianos, zonas como la cabeza, pecho, espalda, cara, dedos, personas muy delgadas.

ANGULOS DE PUNTURA

-          90ª – Puntura general

-          45ª – Donde hay órganos como abdomen, 17RM.

-          15-20ª – 22RM, 20VB, 15TM, 16TM.

TONIFICAR Y DISPERSAR

Tonificamos girando la aguja en sentido horario o introduciéndola en el canal en su sentido de flujo de qi.

Dispersamos girando la aguja en sentido antihorario o introduciéndola en sentido contrario al del flujo de qi. También rascando el mando con la uña de abajo a arriba.

MANIPULACIONES SEGÚN LOS REINOS MUTANTES

- AGUA – Punturar y poner la mano encima de la aguja y pensar que le cae como gotas de agua pensando en el pulso del agua, esa gota que hace: plac, plac…

- MADERA – Punturar y darle movimiento a la aguja.

- FUEGO – Frotar la aguja.

- TIERRA – Los 5 dedos tocan la aguja uno a uno.

- METAL – Hacer como un capuchón con los dedos y bajarlos hacia abajo por la aguja.

NO PUNTURAR

-Después del coito ni antes.

-En estado de agitación.

-En estado de embriaguez y drogas.

-Llenos de comida.

-Con irritación y enojo.

-En vacío de energía.

-En personas muy ancianas.

-Después de un gran susto o miedo.

-Con fiebre muy alta o con fiebre y escalofríos.

NO PUNTURAR EN DISPERSION

-En extrema delgadez.

-En hemorragias fuertes.

-Con sudores abundantes.

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MOXIBUSTION

Se usan las hojas de la Artemisa secas y molidas. Los japoneses también le echan plantas medicinales.

MOXA – JIU

ZHEN                                    JIU                                         FA       →   MOXIBUSTION

(Aguja)                                   (Moxa)                                   (Justicia Imperial)

La moxa va a provocar un movimiento alquímico. Si logramos con la moxa que se mantenga ese cambio, se va a producir una mutación.

FORMAS DE APLICACIÓN DE LA MOXA

-          Directa: A través de conos.

-          Indirecta: Con puro o con aplicación de conos con sal gorda, ajo, jenjibre o moxa en agujas.

LA MOXA EN CONOS

Aplicación directa:

-          Sin cicatriz: Aplicando el cono del tamaño más grande de 1 grano de maiz. Dejarlo consumir a las 2/5 partes. Retirarlo y poner otro. De 3 a 5 en total.

-          Con cicatriz: Cono más pequeño y dejarlo consumir entero. Poner otro encima.

Esta técnica con cicatriz se utiliza cuando se quiere dejar el poro abierto, cuando hay mucho yang para que supure la llaga que se forma, en un miedo muy grande, violencia, en delgadez patológica.

Aplicación indirecta:

Realizar 9 aproximaciones 3 veces. Cuidado con los diabéticos al quemarlos porque les cuesta cerrar las heridas.

PUNTOS A MOXAR

8RM – Para la persona que no sabe lo que quiere, la edad del pavo, adultos sin esperanza.

36E – Favorece la homeostasis, nos va a permitir adaptarnos al cambio climático, favorece la función del B-E, mueve la humedad.

6RM – El s. genitourinario en los hombres, impotencia, eyaculación precoz, esterilidad, fortalece la esencia del R.

4RM – Sistema genitourinario de las mujeres, fortalece la esencia del R, preserva la herencia.

12V – Enfermedades causadas por el viento externo-interno, regula la sangre y energía, frío.

14TM – Aquí se cruzan los 3 yang del brazo. Con fiebre masaje.

12TM – Mueve energía yang, calma la tos, elimina viento y frío, refuerza la salud en los niños.

43V – Levanta el s. inmunológico, favorece la creación de sangre (junto con 10B-30VB)

1R – Desmayo, síncope.

12RM – Función digestiva.

4TM – Puerta del destino.

23V – Refuerza la herencia.

6B – Refuerza B-E, actividad menstrual.

11IG – Para centrar junto con 36E.

34VB – Maestro músculos-tendones.